你心里装着什么，就会得到什么。
人到底是什么？
想来很多人都会有这样的疑惑。
寂静法师有一个著名的理论——空瓶子原理：
“人什么都不是，人就是一只空瓶子，你向瓶子里面倒什么，你得到的就是什么。”
正所谓，人如空瓶，你给自己放入什么，你就会成为什么。
倒入清水。
在我们身边，总有这样的人：
他们历经世事，却依然能够保持纯良、通透的心性，丝毫不会被外界所影响。
他们的瓶子里，就像装满了清水，没有杂质，清澈见底。
人们常说，修行最好的道场，就是俗世。
瓶中装着清水的人，即便身在俗世，却可遗世独立，心净如莲。
这让我不由得想到，一位六根清净的老和尚。
一天， 这位老和尚带着徒弟去下山化缘。
在途经一条河时，看到岸边有一位小媳妇不敢过河，站在河边干着急。
老和尚起了慈悲心，背着小媳妇趟过了河。
徒弟看到这一切，耳根子都红了。
过了河，老和尚好像什么事都没发生似的，继续赶路。
徒弟不解地走了十多里地，终于忍不住了，问道：
“师父，出家人当四大皆空，守清规戒律，您刚才若无其事地背那女子过河，却是何故？”
老和尚笑了笑，说到：
“我把那女子背过了河，便放下了她。你呢？却背在心上想了一路。你说，到底是谁的灵台不清明？”
是啊，只有内心真正的纯净，才能不放于眼，不拘于心，却可包容万物。
人的一切都应该是通透的，如水一般，清澈明净。
只有心无杂念，始终守住自己的本心，才能通透温暖，不扰繁华。
人生不必拥有很多，一粥，一饭，一草庐，一茅檐，简简单单的，再有清风明月作伴就已足够。
每时每秒，随风月起落，尽管世界变幻莫测，我自不浊如水。
装满淤泥。
人这个空瓶子，自己放入什么，就能品尝到什么果。
如果你在瓶子里装的是善良，你就会收获善果；
如果你在瓶子里装的是丑恶，你就会收获恶果……
人心没有好坏，善恶只在选择，一切都在起心动念的一瞬间。
同样都是一个瓶子，我们为什么不装善果而要选择装恶果呢？
这让我想起了，著名的得道高僧白隐禅师。
有一天，一位武士问白隐禅师：“天堂和地狱有什么区别吗？”
白隐禅师并未回答武士的问题，反而轻蔑地说道：
“你是何等人，如此粗鲁之辈，也配问我大道吗？”
武士听罢勃然大怒，迅速抽出佩剑，就要朝白隐禅师砍去。
白隐禅师不慌不忙地说道：“这就是地狱呀。”
武士若有所悟，赶紧收住佩剑，然后双掌合十，恭敬地说道：
“多谢禅师指点迷津，请原谅我的鲁莽！”
白隐禅师此时微笑道：“你现在所处的就是天堂。”
人如空瓶，切不可随意地向里面放入东西。
如果在瓶中放入了自私、阴险、狠辣、狭隘，又如何能装下无私、爽直、慈善和豁达呢？
请记住，你现在的样子，就是你过去的果；你未来的样子，则会是你现在的果。
人的一生是极其短暂的，我们要做的，就是不断地向瓶子里装美好的东西。
因为你装进去的所有，最终成为了你自己。
守好自己的瓶子，也是守住了自己的良心。
投进砂石。
如今，在快节奏生活的当下，很多人都会给自己施压，心也随之变得沉重起来。
平常心失了，烦恼心就起了。
当我们执于一念，必将受困于一念；
当我们一念放下，才能自在于心间。
有些人，有些事，是可遇而不可求的。
既然如此，我们何不解脱自己的心，顺其自然呢？
记得曾有人这样问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方？”
慧海禅师答：“有。”
“是什么呢？”
慧海禅师说：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”
慧海禅师道：
“当然是不一样的！他们吃饭时，总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时，也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”
想想的确如此。
很多人都无法做到一心一用，只能穿梭在利害得失中，受困于浮华宠辱里，心间像装了砂石一般沉重。
其实，无论在何时何地，都应该让自己的心保持轻盈自在，快意洒脱。
别让自己活得太烦、太累，倒出心里沉重的砂石，把压在心头的事情清空。
如此，你将修得平常心，看淡人间事，内心也会获得平静。
把心态调至最佳，不以物喜，不以己悲，宠辱不惊，去留无意，慢慢地，你便能领悟到生活的真谛。
人原本就是一只空瓶子，无论放入什么，都是自己的选择。
向瓶子里倒入清水，你会清澈透明，简单纯净；
向瓶子里装满淤泥，你会心有妄念，福气渐远；
向瓶子里投进砂石，你会疲累沉重，举步维艰……
在向自己的空瓶子里放入东西时：
我们要用慧眼洞悉，用慧心感受，去捕捉这个世界上的一切美好，再把它们放进空瓶子里，以此来丰盈自己。
只要你愿意一直放入好的东西，最终一定会享受到收获的喜悦。
我们每个人都是一个空瓶子，你心里装着什么，就会得到什么。
来源：有书
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